Алымов В.

Канон Ветхого Завета.¹

Раскроем современную Библию и задумаемся хоть ненадолго о том, какой грандиозный труд тысячелетий является нашим глазам. Даже если в руках у нас не полное Брюссельское издание (добрую треть которого составляют комментарии и примечания), мы всё равно держим результат многовековой и кропотливой научной работы. Аутентичный перевод, разбивка на главы, стихи и параллельные места – всего этого первоначально, конечно, не было.

Первоначальная Библия представляла собой собрание разнокалиберных кожаных свитков (т.е. отдельных книг, что, собственно, и называлось греческим словом Βιβλιά) покрытых сплошным еврейским текстом без всяких пробелов и гласных букв. Читать такой текст могли только специально обученные люди. И всё равно при переписывании накапливались разночтения, существовали варианты. А никакого образцового канона ещё не существовало. Так что среди канонических текстов попадались и неканонические. И рядом лежали совсем даже посторонние свитки. Так выглядело, например, собрание рукописей Кумранской общины.

Но и этот этап формирования Библии есть итог длительного развития. Цель данной лекции проследить это развитие от начала до появления современного русского перевода. Этот т.н. Синодальный перевод появился только в 1876 г. Но если последняя дата устанавливается точно, то происхождение первоначальных библейских текстов теряется в глубине веков.

1. Глубина памяти.

Какие же тексты в Библии являются древнейшими? Может быть, повествование о сотворении мира (1-я глава книги Бытия)? Но это – начало т.н. Жреческого кодекса, который сложился уже в послепленную эпоху. Т.н. Яхвистский пласт (Быт. 2-4; 12-13 и т.д.) много древнее, но и он не старше царя Соломона, при котором работал Яхвист. Т.е., например, псалмы Давидовы старше книги Бытия. Это следует учесть тем, кто недооценивает псалмы.

Однако самые древние тексты перекочевали в Библию из книг, которые сами уже не сохранились. Такова, например, «Книга воин Яхве» - сборник благодарственных песнопений в честь великих побед народа Божьего. По-видимому, она открывалась песнью Моисея и Мариам после перехода Чермного моря (Исх. 15). Моисей вообще считается основателем письменной традиции. Несомненно, он вёл какие-то записи (Исх. 17, 14), которые впоследствии были отредактированы Яхвистом. О глубокой архаичности этих записок говорит, например, эпизод Исх. 4, 24-26, уже непонятный даже Яхвисту.

Вся до-моисеева история бесписьменна. То есть Моисей мог записать только родоплеменные саги и предания, как они дошли до его времени. Некоторые из них имеют крайне архаический вид. В качестве примера укажем на предание о борьбе Иакова с ангелом (точнее – с Богом) в 32-й главе книги Бытия. По-видимому, это – вообще наиболее древний и архаический пласт собственной протоистории (середина II тысячелетия до н.э.). Бог здесь представлен грубо антропоморфно. Это, конечно, ещё не единый невидимый Яхве, но кто-то из бесчисленных Элов – духов местности, за обладание которой и идёт рукопашная схватка. В результате Иаков наделяется сакральными правами на Землю Обетованную, а также получает своё богоборческое имя – Израиль, и становится родоначальником целого народа.

Комплекс легенд и преданий об Аврааме – более поздний и происходит из другого источника. Но впоследствии оба источника были объединены. Авраам стал дедом Иакова, хотя первоначально они не были в «родстве». Точно так же у китайцев первоначально был только император Юй. Но по мере старения мифа Юй стал потомком «жёлтого императора» Хуан-ди. Употребляя слова «миф» и «предания», я вовсе не хочу сказать что Авраам, Иаков и др. патриархи – фигуры мифологические. Вполне вероятно и даже неизбежно, что им соответствовали какие-то исторические прототипы. Но мы сейчас говорим только о литературных текстах и порядке их возникновения.

Итак, повторим, что древнейший пласт Библии – это устные предания о патриархах, родо-племенные генеалогии² и шумерские мифы. К последним восходят, например, образы райского сада (шумерской страны Дильмут), предания о потопе и Вавилонской башне. Если учесть, что образ Вавилонской башни навеян зиккуратами 3-й династии Ура (2100-2000 гг), а библейский потоп датируется 2750 г., то протописьменный пласт исторической памяти охватывает колоссальный промежуток времени от середины III тысячелетия до н.э. до середины ХIII в., когда некоторые из них были записаны Моисеем.

2. Письменный период.

С ХIII в. до н.э. начинается собственно письменная традиция и наиболее ранние тексты: песнь Моисея и Мариам (ок. 1220 г) и др. Важнейший из этих текстов – 10 заповедей Моисея. Дело Моисея продолжил Иисус Навин, который между 1220 и 1200 гг начал завоевание земли Обетованной. Памятником этой эпохи является песнь о победе под Гаваоном, вошедшая в «Книгу Праведного» (И. Нав. Х, 12-13) и др. Эпохе Судей Израилевых принадлежит песнь Деворы (ок. 1150 г) и др., вошедшие в «Книгу войн Яхве» (Числ. 21, 4). Последующий монархический период был отражён в «Записях Самуила» (1 Пар. 29, 29), а также в летописях царей. И, хотя сами эти книги до нас не дошли, материал из них впоследствии перекочевал в книги Царств.

Ок. 950 г. в правление царя Соломона жил один из первых собирателей Моисеева предания, которого мы условно называем Яхвист (ибо он именует Господа Яхве). На основе существующего предания и поэтических фрагментов древних саг он создал живой и яркий исторический обзор – от сотворения человека до покорения земли Обетованной (кодекс J).

Спустя сто лет, ок. 850 г. в северном Израильском царстве творил т.н. Елохист (автор, именующий Господа Элохим). Он оформил предания и документы, сохранившиеся у северных племён (кодекс Е).

К тем же временам относятся своеобразные житийные сборники ранних пророков, которые впоследствии вошли в книги Царств. Таковы «Житие Илии» (3 Цар. 17-22 и 4 Цар. 1-2) и «Житие Елисея» (4 Цар. 2, 19 – 8, 15). Сами Илия и Елисей своих пророчеств ещё не записывали. Первым письменным пророком стал Амос, которому запретили учить в храме, и он вынужден был свои обличения рассылать в письменном виде. Сборник их относится к 750-м гг. Пророк Осия творил немного позже – в 740-е гг.

В 740-м году совершилось призвание первого великого пророка Исайи, современником которого был Михей. Сборник Исайи был составлен, очевидно, ок. 700 г. Кстати, из этого сборника выясняется, что ко времени Исайи уже существовала некая «книга Господня» (Ис. 34, 16), то есть соединение кодексов Яхвиста и Элохиста в одну священную книгу (кодекс I). По-видимому, это произошло на глазах самого пророка, ибо это при нём произошло завоевание Северного Израильского царства ассирийцами, и уцелевшие писцы-левиты бежали в Иерусалим, унося с собой священные тексты. Многие учёные даже думают, что сам Исайя неизбежно должен был принять участие в составлении «книги Господней».

Потом настало мрачная эпоха нечестивого царя Манассии (787-742). По смерти его пророческую деятельность возобновил Софрония (730-е гг). Тогда же была обретена последняя книга Торы – Второзаконие (622 г). Оба этих события послужили отправной точкой религиозной реформы св. царя Иосии (642-609). В эпоху Иосии творил великий пророк Иеремия (ок. 626-583) и малые пророки: Наум (ок. 612 г) и Аввакум (ок. 609 г). Однако проповедь пророков не возымела своего действия на бездарных и никчемных правителей. В 597 и 587 гг. Иерусалим был дважды разрушен и народ его уведён в плен.

Это был самый важный этап в развитии Израиля. В плен попал народ полу-языческий. А вернулся народ Божий, исповедующий иудаизм. Плен стал жестокой школой по выработке национально-религиозного самосознания. В плену был составлен Жреческий или Священнический кодекс (Р – от нем. Priesterkodex). Возможно, к этим священническим кругам был близок и пророк-священник Иезекииль ум. ок. 567 г). Крупнейшим пророком эпохи Плена стал Второисайя (ум. в 530-е гг. См. Ис. 40-55).

Возвращение в родную землю (538 г) ознаменовалось постройкой второго Храма и созданием иудаизма – жёсткой национально-религиозной доктрины. Создателями его были книжник Ездра, губернатор Неемия, а также пророки Аггей и Захария (520-518 гг), Авдий и Малахия (450-е гг). Именно в этот период (сер. V в) большинство книг Ветхого Завета получает свою окончательную редакцию. Возникает Тора, хроники Царств, современный вид книги Исайи и других пророков.

После окончания пророческого служения (Иоиль и Второ-Захария: ок. 400 г), дело пророков продолжили мудрецы и авторы притчевого жанра «Мидраш». К этому жанру относятся, например, книги Ионы и Есфири. Мудрецы составили Притчи, Екклезиаст, Песнь песней, книгу Иова, книгу премудрости Иисуса сына Сирахова (ок. 175 г) и книгу Премудрости Соломона, которая стала последней (ок. 50 г. до н.э.).

3. Переводы и каноничность.

Параллельно этому процессу происходила не менее грандиозная работа, связанная с переводом книг Ветхого Завета на греческий язык. Предание связывает этот перевод середины III в. с именем просвещенного египетского царя Птолемея II Филадельфа (282-246) и его библиотекаря Деметрия. А с лёгкой руки Аристея за ним закрепилось название Септуагинты– букв: «Семидесяти толковников» (LXX). Еврейский учёный Аристей рассказывает, что основатель Александрийской библиотеки пожелал иметь в своём собрании греч. перевод еврейской Библии. По его запросу из Иерусалима было направлено 72 переводчика (по 6 человек от каждого из 12-ти колен).

На самом деле перевод был нужен для евреев диаспоры, которые уже затруднялись понимать классический иврит. Вероятно, работа шла гораздо менее организованно, чем её представляет «Послание Аристея», ибо явившийся её результатом Александрийский канон не совпадал с иудейским (он включил в себя книги Товита, Иудифи и др., для которых не нашлось иудейских аналогов). Тем не менее, Септуагинта (LXX) очень рано была признана богодухновенным текстом (т.н. «вторым каноном»). Поэтому «Товит», «Иудифь» и др. книги являются «второканоническими» не по своему достоинству, а только по своему местоположению – во «втором каноне».³

Итак, в точном смысле LXX даже более древняя, чем 1-й канон, который окончательно оформился только во II в. н.э. При этом старейшие рукописи LXX (Синайская и Ватиканская) датируются IV в. н.э., а древнейшая рукопись иудейского канона (Ленинградский манускрипт) принадлежит ХI в.⁴ Т.е 2-й канон на 750 лет древнее первого, а если учесть греч. переводы (Левит, Исход, Иеремию и Мал. Пророков), найденные в Кумране, то – и на всю 1000 лет. По поводу точной даты установления 1-го (иудейского) канона до сих пор идут научные споры. Не подлежит сомнению, что он был установлен только после разрушения Храма (70 г.), когда иудейская религия стала истинной религией «Книги». Также известно, что ок. 98-100 гг. в Явнее состоялся кагал (собор) раввинов, которые определили, что Канон включает в себя 22 книги (наибольшие споры развернулись вокруг книг Екклезиаста и Песни песней). Однако их точная редакция (т.н. масоретский текст) была установлена гораздо позднее (в Х веке). Обращает на себя внимание, что в те же 98-100 гг. сложился канон Новозаветных книг. Таким образом, Библия в известном нам виде сложилась только к 100 г. н.э.

С появлением христианства именно LXX стала общепринятым в Др. Церкви каноном В.З. Это видно из труда Оригена, который сравнивал все известные ему переводы В.З. и преимущество отдал LXX. Сам его труд получил название «Гексапла» (6 столпцов). Т.к. Ориген расположил в 6-ти параллельных столпцах: 1) еврейский текст, 2) его транслитирацию греческими буквами, 3) перевод Аквилы, 4) перевод Симмаха, 5) перевод Феодосия, 6) перевод LXX. Итак, LXX была признана настолько самодостаточным каноном, что именно с неё были сделаны последующие переводы на коптский (co), эфиопский (et), армянский (ar), готский (go) и др. языки.

Западным явлением такого же масштаба является Вульгата (vg), которая была переведена Иеронимом непосредственно с еврейского оригинала (IV в). Как известно, и до IV в. западные христиане пользовались латинскими переводами, поскольку Италия, Испания и Сев. Африка (Карфаген) не говорили по-гречески).⁵ Совокупность этих переводов сейчас принято называть Itala или Vetus Latina (vl) – т.е. старолатинским. Однако переводы эти были разного качества (Тертуллиан даже говорит о «пересказах»), а главное – одни и те же книги существовали в различных версиях. Поэтому в IV веке была осознана необходимость единообразного перевода.

Для этой цели блаж. Иероним уединился в пустыне под Вифлеемом, где в совершенстве выучил еврейский язык и осуществил свою грандиозную работу. Отметим, что: 1) перевод был сделан им с «протоканонических» (не масоретских) ветхозаветных книг и 2) к книгам 1-го канона блаж. Иероним присоединил и книги 2-го канона (Товит, Иудифь и др.). Именно этот перевод (Vulgata – т.е. общенародный) к Х веку окончательно вытеснил vl и был провозглашён на Триденстском соборе 1546 г. единственным каноническим текстом Библии. Любопытно, что, поскольку это было уже после разделения Церквей, то восточные в пику западным исключили т.н. «второканонические» книги из своего корпуса Библии.

Что касается 1-го (иудейского) канона, то его канонический (масоретский) текст сложился только к Х веку в результате упорного туда т.н. масоретов (дословно – люди Предания или Талмуда; обозначается TM). Они канонизировали произношение (т.е. устное чтение текста, традиционно записываемого только согласными буквами). Они создали для этого целую систему точек и черточек, окружающих согласные звуки для обозначения гласных. Современная иудейская Библия написана именно на таком языке. Но обратим внимание, что эта книга не христианская, а талмудическая (фиксация талмудического предания, сложившегося уже после казни Спасителя) и «сверять» по ней христианские тексты – верх некорректности.

4. В поисках точного смысла.

Теперь вы отчасти понимаете, с какой головоломной проблемой сталкиваются богословы и переводчики, пытаясь пояснить точное значение иных «тёмных» мест в Писании. Обращение к масоретскому тексту может дать очень поздний и к тому же талмудический смысл. Древние рукописи фрагментарны и противоречат друг другу. Вульгата (переведённая с лучших и уже утраченных рукописей) могла бы значительно облегчить дело, но только не для восточных богословов. Кроме того, буквальная точность Вульгаты иногда лишь мешает передать возвышенный поэтический смысл библейского текста. Чтобы не быть голословным, приведу несколько примеров:

В 5-й главе Исайи знаменитая «Песнь о винограднике» заканчивается «расшифровкой аллегории»:

«Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев,

И мужи Иуды – любимое насаждение его.

И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие;

Ждал правды, и вот – вопль». (ст. 7).

В подлиннике здесь искусная аллитерация – игра фонем: правосудие - mishpat, а кровопролитие - mishpah; справедливость - sedaqa, а вопль – se aqa. Точный перевод обедняет метафору, тяготеющую к обобщённо-символическому значению: Бог ждал от людей добра, а они творят зло.

В 21-й главе Исайи 8-й стих вообще не имеет внятного смысла. Обращение к масоретскому «подлиннику» даёт: «И тогда лев говорит: Господин, на страже стою я целый день». Лишь в одном из кумранских свитков находим утраченный смысл: «И тогда дозорный крикнул: Господин…» Ясно, что в какой-то редакции писец перепутал «хе» и «алеф» и вместо haroeh (дозорный) получился arjeh (лев).

Впрочем, всё это мелочи по сравнению с кардинальными догматическими проблемами, которые принято иллюстрировать цитатами из Библии. В этом смысле масоретский текст принадлежит просто иной религии и абсолютно чужд христианству. Для наглядности приведу всем известную 1-ю строку Библии:

«В начале сотворил бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. I, 1).

Вот масоретский текст той же строки:

«В начале сотворения Всесильным неба и земли, когда земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою».

Сразу видно, что в христианском тексте «Дух Божий» это III Лицо Св. Троицы, а еврейском – атрибут единого Бога. А где же истина? Может быть наука подскажет? Вот буквальный научный перевод:

«В начале создал Элохим небеса и землю. И земля была неупорядочена, и тьма (висела) над океаном, а дыхание Элохима веяло над водами».

Здесь возникают уже другие проблемы, потому что буквальный перевод Библии, часто дальше по смыслу, чем поэтический пересказ. Но «дыхание Элохима» - это всё-таки подтверждение масоретской трактовки. К счастью, догматы в христианстве утверждаются не на библейских текстах, а на постановлениях Вселенских Соборов. В самом же тексте Библии никаких догматов не содержится и, например, слово «Троица» вообще не встречается.

5. Богодухновенность.

До сих пор мы рассматривали Библию только как собрание текстов, написанное в разные времена разными авторами. Может возникнуть закономерный вопрос: Почему это собрание считается словом Божьим? Где критерий того, что тот или иной автор действительно вдохновлён Богом и текст его является богодухновенным?

Вспомним, прежде всего, о том, что основная часть библейских текстов написано пророками (каковыми в Израиле считались и Моисей,⁶ и царь Давид, а книги Царств приписаны пророческой школе Самуила).⁷ Мы уже видели, какое участие в формировании Библии принимал пророк Исайя. Но пророк творил и говорил не от себя. Традиционное начало его речи: «Так говорит Господь», «Слова Господа…» и т.п. Это не значит, что пророк находился в каком-то трансе и, не помня себя, вещал диктуемое свыше. Пророк говорил в трезвом уме и здравой памяти, в стиле своей эпохи и применительно к её нуждам, а потом уже это осознавалось, как предсказание о будущем.

Хрестоматийный пример: пророчество Исайи о «Деве», которая родит «Сына». В контексте разговора с царём Ахазом, это было просто знамение скорого окончания Сиро-эфраимской войны. Так, без сомнения думал и сам Исайя. Только через восемь веков евангелисты истолковали его слова, как предсказание рождения Сына Божьего от Девы Марии. Прекрасный образец того, что богодухновенный смысл Ветхого Завета полностью раскрывается только в свете Нового. Другой пример: эсхатологическое пророчество о Дне Господнем (Страшном Суде) не исполнилось до сих пор. Тем не менее, представление о нравственной ответственности за свои деяния определило всю иудео-христианскую культуру с её представлениями о должном и истинном и потому именно является истинным. (Противоположная парадигма «Бога нет – всё позволено» ещё Достоевским была представлена, как богоборческая). Богодухновенность и есть эта божественная основа нашей культуры.

Второе и самое очевидное доказательство богодухновенности Писания заключается в том, что для Господа нашего Иисуса Христа оно было «Словом Божиим» и «не может нарушаться Писание» (Ин. Х, 35). Естественно, что и ранняя Апостольская Церковь принимала точку зрения Того Слова, чьим земным телом Она являлась. Апостол Павел писал Тимофею: «Всё Писание богодухновенно и полезно…» (2 Тим. III, 16). Апостол Пётр добавлял: «Ибо… изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. I, 21). На слова Иисуса вся Церковь всегда ссылалась, как на слова Божьи и цитировала их наравне с ветхозаветными текстами. Наконец, соборные решения Церкви (а Соборы в ней сами являются органами Духа Святого) неоднократно формулировали догмат о богодухновенности Библии.

7. Каноны иудейский, православный и католический.

В заключение напомним, что нельзя говорить о каком-то едином Библейском каноне, т.к. в иудейский канон входят 22 книги, в православный – 38 ветхозаветных книг, в католический – 45 книг. Что же это за книги?

Иудейский канон или ТаНаХ (Тора – Небиим – Кетубим) состоит из трёх сборников:

Тора (Закон), т.е Пятикнижие Моисеево:

1. В начале (Бытие).

2. Имена (Исход).

3. И воззвал (Левит).

4. В пустыне (Числа).

5. Слова-деяния (Второзаконие).

Небиим (Пророки) – 4 книги вел. пророков и одна – малых, плюс книги т.н. «ранних пророков»:

1. книга Иешуа бен Навин.

2. книга Судей (с прибавлением Руфи)

3. 1 и 2 книги пророка Шмуила (Царств).

4. 3 и 4 книги пророка Шмуила (Царств).

5. книга пророка Йешайаху (Исайи).

6. книга пророка Йирмиаху (Иеремии, с прибавлением Плача Иеремии).

7. книга пророка Йехезкееля (Иезекииля).

8. книга пророка Даниэля (Даниила).

9. книга малых пророков.

Кетубим (Писания):

1. 2 книги Паралипоменон.

2. книги Ездры и Неемии.

3. книга Иова.

4. книга Есфирь.

5. Псалтирь.

6. притчи Шеломо.

7. Когелет (Екклезиаст).

8. Песнь песней.

Православная (по крайней мере Синодальная) разбивка ветхозаветных книг несколько иная:

I. Законоположительные книги.

1. Бытие.

2. Исход.

3. Левит.

4. Числа.

5. Второзаконие.

II. Исторические книги.

6. книга Иисуса Навина.

7. книга Судей.

8. книга Руфь.

9-12. 4 книги Царств.

13-14. 2 книги Паралипоменон.

15. книга Ездры.

16. книга Неемии.

17. книга Есфирь.

III. Учительные книги.

18. книга Иова.

19. Псалтирь.

20-22. книги Соломоновы: Притчи, Екклезиаст и Песнь песней.

IV. Пророческие книги.

1. книга пророка Исайи.

2. книга пророка Иеремии (вместе с его Плачем).

3. книга пророка Иезекииля.

4. книга пророка Даниила.

27-38. книги 12-ти малых пророков.

Католический канон, принятый в 1546 г. на Тридентском Соборе, узаконивает прибавление к этому корпусу ещё семи книг Септуагинты:

15а. 2-я книга Ездры

17а. книга Товита.

17б. книга Иудифи.

23а. книга Премудрости Соломона.

23б. книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

24а. книга пророка Варуха.

39-40. 1 и 2 книги Маккавейские.

Т.о. у католиков получается 45 книг.

От этих второканонических книг следует отличать апокрифы типа:

Послания Иеремии,

Вознесение Моисея,

Завещание Авраама,

Книга Еноха,

3-я книга Ездры, 3-я и 4-я книги Маккавейские и т.д.

8. Современный русский перевод.

К ХIХ веку церковно-славянский текст Библии стал окончательно непонятен народу. И это в то

время, когда грамотность быстро становилась всеобщей, а зловредные протестанты читали Священное Писание на своём языке! Необходимость перевода Библии на современный русский была понятна всем просвещённым православным иерархам, но никто из них не осмеливался выступить с революционной инициативой. Первым, кто взял на себя ответственное решение был знаменитый московский святитель Филарет. Именно по его указанию собравшиеся на коронацию царя-реформатора члены Свящ. Синода поставили эту задачу перед Александром II. И в 1858 г. состоялось высочайшее утверждение программы «перевода на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других».

Перевод был поручен четырём нашим Духовным Академиям и митрополит Филарет лично контролировал эту работу, пока был жив. Но после его кончины работа забуксовала, и, таким образом, полная русская Библия была напечатана только в 1876 г. Эта Библия содержала и канонические, и второканонические книги в том же порядке, в каком они следуют в Септуагинте. Точность перевода была очень высокой, но его портило огромное количество старославянизмов. Перевод Библии на народный язык возбудил всеобщий интерес, и всё же трагически запоздал. Как известно, через пять лет царь-реформатор был убит народовольцами. Затем началась предреволюционная ситуация, а после 1917 г. русский народ был снова настолько крепко отлучен от Библии, что до сих пор не понимает её значения. Библию у нас не читают даже в церковных кругах, прикрываясь ложным смирением и фразами типа «Я не достоин». Что уж говорить о широкой читательской массе!